Presentazione del nuovo libro "Le stimmate dello Sciamano"

A tutti gli apprendisti stregoni!

In occasione della "Settimana del Libero Pensiero", giovedì 18 febbraio sarò a Terni alla Sala Laura, in via Carrara 6, per presentare alle 21.00 il nuovo titolo "Le Stimmate dello Sciamano - il mito di san Francesco tra sangue e magia".
Se potrete venire sarà una bella occasione per parlare 'liberamente' di stregoneria tribale e smembramento rituale.

L'evento è organizzato dall'Associazione Culturale Civiltà Laica.

La Madonna Tricefala ai raggi X. Analisi comparata di un affresco ambiguo...

Per venire incontro a delle domande che mi sono state poste dai lettori, interrompiamo la nostra digressione e cerchiamo di mettere meglio a fuoco lo strano caso di questa Madonna a tre teste affrescata nel chiostro dell'abbazia perugina di San Pietro.

In primis, com’è possibile affermare con assoluta certezza che quella dipinta nell’affresco sia una Dea e non un Dio?

In effetti, le guide turistico-religiose del comprensorio perugino parlano con scioltezza del dipinto di San Pietro come della raffigurazione di una classica Trinità trifronte.

Che non sia affatto così lo possiamo capire solo confrontando altri casi ‘analoghi’ di vultus trifrons tramandati dalla tradizione iconografica. Diamo un’occhiata ad un affresco del XIV secolo [in alto] posto nella chiesetta dei santi Severo e Agata, lungo la medievale via dei Priori.

A parte il giochetto simmetrico dei due occhi che insistono su tre volti, il carattere che distingue nettamente l’affresco di San Pietro da questo, la cui datazione è tra l’altro quasi la stessa, è la presenza di una barba fluente. Barba che nelle raffigurazioni stilizzate dei volti permette di stabilire [oltre alla presenza meno appariscente di lineamenti più dolci e di un viso più ovalizzato] se l’artista in questione si riferisca ad una figura di sesso maschile o femminile.

Queste coordinate le ritroviamo più marcatamente in tutte le raffigurazione della Trinità a Tre Teste che il medioevo ci ha tramandato, tra le quali voglio citare per la vicinanza stilistica con l’affresco perugino a sant’Agata, una pittura absidale presente nella chiesa ticinese di San Nicolao ascrivibile alla seconda metà del XV secolo [sotto].


Qualcuno potrebbe sempre dirmi che il sottoscritto si stia sbagliando, perché una leggerissima peluria si distingue anche nel nostro affresco del chiostro di San Pietro, nella figura di sinistra [in basso]. E invece questo dettaglio, più che smentire l’eccezionalità dell’affresco di Perugia, ne conferma anzi le tante incongruenze.

Infatti l’affrescatore che realizzò il lavoro, di probabile scuola giottesca, avendo in mente gli svariati casi di vultus trifrons che venivano commissionati ai suoi colleghi ebbe un’evidente esitazione nel dipingere questa Trinità.

Cominciò a tratteggiare una leggera peluria lungo il mento della prima figura a sinistra, poi qualcosa lo fermò. Lo fermò al punto che ancora oggi questa pittura è talmente ambigua da farci sospettare che davvero qui a San Pietro si sia verificato un caso eccezionale di sincretismo con qualche vecchio culto pagano tributato ad una dèa più antica della Madonna.
Ma cosa fermò la mano del nostro affrescatore?


È probabile che fosse un’indicazione degli stessi monaci benedettini, i committenti della chiesa.
Ad un mistero già fitto se ne aggiunge così un altro. Perché in questa chiesa extra moenia immersa nel bosco che fu, è bene ricordarlo, la prima chiesa cattedrale di Perugia, venne commissionato nel Trecento un affresco tanto strano per la storia iconografica del medioevo? Strano al punto da indurre all’errore il suo stesso autore, che interruppe bruscamente il tratteggio della barba sulla Trinità a Tre Teste, lasciandoci così alla vista una dea al posto di un dio?

La Madonna a Tre Teste: dove eravamo rimasti?

Nel post di settembre avevamo analizzato un affresco duecentesco con la misteriosa Madonna a Tre Teste in trono sulla facciata della chiesa abbazia di San Pietro a Perugia.

Ora qualcuno potrebbe venirmi a dire: “curioso l’affresco della Madonna a tre teste, sì. Ma cosa c’entra con la dea greca Ecate?”

Come ho già spiegato parlando della stregoneria francescana, sia in questo blog che nel libro, noi moderni abbiamo un’idea fuorviante della società medievale non solo perché gli uomini che la animarono non sono più fra noi, ma perché non è più sotto i nostri occhi il loro paesaggio visivo. L’abbazia di san Pietro a Perugia ne è un caso lampante; fagocitata oggi entro le mura cinquecentesche e accerchiata dal palazzinarismo postunitario [foto in basso], il monastero benedettino non ci appare più per quello che era agli inizi, cioè un corpo isolato immerso in una vegetazione impenetrabile, ma sembra quasi una chiesa urbana, circondata dai monumenti e dai giardini di una città famelica, affamata di spazi, una città di cui nulla sapevano i perugini del MedioEvo, e a maggior ragione i loro antenati etruschi.



1100 metri. Tanto distava la primitiva chiesa di san Pietro dalle mura etrusche, al punto che fino al primo Rinascimento l’abbazia svettava ancora solitaria in mezzo a un fitto boschetto in cima al Monte Caprario. Ma perché costruirla nel 900 d.C. in un luogo tanto desolato, nominandola addirittura prima cattedrale [fuori le mura] di Perugia? Proviamo a ipotizzare per un attimo che questo angolo dell’acropoli, oggi schiavo del traffico cittadino, non fosse un sito tanto sconosciuto nella Perugia etrusca… Ci viene incontro Giovanni Feo, studioso controcorrente di etruscologia e antiche usanze.

“Al termine dell’Era ‘megalitica’, gli Etruschi e i Celti furono i popoli che conservarono e diffusero in Occidente le antiche tradizioni relative al Bosco Sacro. […]
Comunque fu un bosco sacro ad essere il maggiore luogo di culto ed il simbolo centrale della tradizione etrusca, e una prestigiosa selva il centro di riunione annuale dei Lucumoni delle dodici città confederate, presidio inespugnabile a difesa e a protezione magica dell’Etruria. […]
Si potrebbero trovare ancora altre sorprendenti ‘coincidenze’ tra la tradizione etrusca e quella celtica ma, in questa sede, sarà sufficiente l’aver accennato a tali prospettive ricordando solo che l’etimologia più accettata della parola Lucumone viene fatta risalire al greco lukòs (bosco) e quindi il Lucumone sarebbe propriamente un ‘sacerdote del bosco’, così come il termine druido, dal greco drùs (quercia), potrebbe tradursi con ‘sacerdote del bosco di querce’.”

Cfr. G. Feo, Dei della terra : il mondo sotterraneo degli etruschi, pp. 101-105.

È molto probabile quindi che, se questo luogo era sacro fin dall’età antica, il Lucumone di Perugia tenesse qui in zona le sue cerimonie, in mezzo alla selva che ancora nel Medioevo cingeva la chiesetta con la sua Madonna tricefala affrescata. Non conosciamo in modo approfondito il pantheon etrusco, i romani l’hanno spazzato via dalla storia e la mancanza di una mitologia propria ci preclude ogni possibilità di dare un nome all’antenata pagana di quella curiosa Madonna trifronte. Per accostare una tradizione magico superstiziosa all’altra, pertanto, dobbiamo fare quasi un salto nel buio, affidandoci al filtro della credulità medievale in cui tradizioni ctonie come quelle italiche ed etrusche si fondevano facilmente all’immaginario della tradizione greco-romana. Nel mondo greco esiste un precedente simmetrico della Madonna di san Pietro, e cioè la dea Ecate, che non solo era tricefala (a simboleggiare le tre fasi lunari) ma regnava anche sull’Oltretomba. Attributo per cui, specie nella versione italica, la figura di Ecate venne sempre più a coincidere con la pratica della magia e il suo culto in breve fu associato ai boschetti sacri, come quello attiguo al lago Alverno in Campania, teatro di riti stregoneschi a lei dedicati.

Visto che la funzione principale del monaco in età altomedievale era quella di sottrarre campagne e foreste al fronte pagano, combattendo superstizione e stregoneria, l’esistenza di questa abbazia sarebbe giustificata a pieno.

Ma se è lapalissiano che il luogo dove sorse poi l’abbazia perugina di san Pietro era immerso nella vegetazione, e se non è affatto improbabile che in questa selva già i sacerdoti etruschi di Perugia officiassero riti, c’è un terzo elemento, l’Oltretomba e l’attributo di dea degli Inferi di Ecate, che ancora non riusciamo ad associare a questo affresco della Vergine. Dove sorse l’abbazia con l’affresco della Madonna a tre teste c’era in origine un folto bosco, ok, ma come la mettiamo invece con il sottosuolo e i misteri dell’al di là legati alla dea degli inferi Ecate?

La risposta si trova ovviamente sottoterra, o meglio, sotto il livello della chiesa attuale.
Sì, perché è giunto il momento di scendere nei sotterranei dell’abbazia di san Pietro per scoprire una cella adibita al culto nei primi secoli cristiani, secoli e secoli prima dell’erezione del monastero…

Al prossimo post!

Uno stregone a UmbriaLibri

Avviso tutti gli apprendisti stregoni della zona, e non solo, che da mercoledì 11 fino a domenica 15 novembre sarò presente nella kermesse editoriale di UmbriaLibri 09 come Eleusi Edizioni con uno stand nello spazio espositivo del Centro Servizi Camerali di Perugia [via Mazzini, davanti al Caffé di Perugia].

La settimana culminerà domenica 15 presso la Sala Cannoniera della Rocca Paolina alle ore 16:00 con la presentazione del libro inchiesta Lo stregone di Assisi in collaborazione con l'Associazione Culturale Civiltà Laica, rappresentata dal dottore e saggista Maurizio Magnani, ed il circolo Uaar di Perugia, con l'intervento del responsabile locale Giovanni Galieni.

L'obiettivo che mi prefiggo è quello di far emergere il vero cuore magico e pagano dell'Umbria, edulcorato per secoli con una nutritissima serie di falsi e omissis storici sotto il giogo del potere ecclesiastico.

Sarà un miracolo riuscire a interessare il pubblico senza scandalizzarlo. Rimango convinto che con la tua presenza questo miracolo sia infinitamente possibile ;)

Madonna a Tre Teste: incredibile affresco all'abbazia di San Pietro a Perugia!

Eccoci all’abbazia benedettina di San Pietro, a Perugia.

Quando sorse sotto il pontificato di papa Silvestro (337 d.C.), cioè poco più di vent’anni dopo l’Editto di Milano con cui l’imperatore Costantino si ergeva a defensor della cristianità, fu subito creata cattedrale di Perugia.

Qui balza agli occhi la prima stranezza.
Sì, perché la primitiva chiesetta di San Pietro non sorgeva affatto entro le mura etrusche di Perugia ma ben distante da esse, a più di un chilometro, immersa nella fitta boscaglia di una collinetta che cinge Perugia, il Monte Caprario.

Cosa ci faceva da queste parti una cattedrale che avrebbe dovuto trovarsi entro le mura urbiche?


La sua collocazione, di per sé, è già un rebus.
Fatto sta che nel 936 d.C. il Vescovo Ruggiero elesse a nuova cattedrale della città la chiesa di S. Stefano del Castellare, mettendo fine così alla cattività fuori le mura della comunità cristiana perugina.
Iniziò per la nostra chiesetta un progressivo degrado e abbandono a cui mise fine solo trent’anni più tardi un certo Pietro Vincioli, nobile di Montelagello (località non distante da Marsciano).

Vincioli, mosso da fervente 'devozione', ebbe l'idea d’investire parte delle proprie ricchezze per riscattare il luogo di culto, ridotto ormai ad un ammasso di rovine e di destinarlo a sede di un monastero benedettino.
La scelta si rivelò azzeccata, tanto che al Concilio di Ravenna del 967 ne fu nominato primo abate; e non si fece attendere nemmeno la nuova consacrazione della rinata chiesa, celebrata appena due anni più tardi dal Vescovo Onesto.

Che quello fatto dal pio Pietro fosse un ottimo investimento lo confermarono negli anni successivi le continue schermaglie con il nuovo vescovo cittadino Conone, desideroso di appropriarsi dei succulenti privilegi fiscali accordati al monastero nel 1022 dalla bolla papale di Benedetto VIII, e confermati perfino in un diploma del Barbarossa datato 1163.

Tralasciando l’aneddotica storica, cos’ha di tanto particolare questa chiesa oltre all’essere stata -al pari di altre abbazie nei 'secoli bui' del MedioEvo- un paradiso fiscale?

Ce ne accorgiamo percorrendo il chiostro, che fu “spalmato” sulla primitiva facciata della chiesa medievale nel XVII secolo come una museruola, rendendone illeggibili gli affreschi.
Non tutti però!


Se nell’edicola sinistra della facciata campeggiano una serie di soggetti di facile lettura tra cui si distinguono un Trionfo degli apostoli Pietro e Paolo, l’Annunciazione alla Vergine, e un San Giorgio Cavaliere intento a trafiggere il drago, il bello viene nella parte destra della facciata!

Incassato, quasi inghiottito, nel nuovo chiostro seicentesco affiora un affresco più unico che raro, la Trinità tricefala.
Si tratta di una raffigurazione della Trinità, di scuola giottesca o arnolfiana, notoriamente eretica tanto che fu vietata nel 1628 da papa Urbano VIII al concilio Tridentino.

E non è un caso se Valentino Martelli, che era stato progettista di questo chiostro appena quattordici anni prima, decise saggiamente d’infossare l’affresco in odor di eresia, senza murarlo: il suo intervento ci consente ancora oggi di rimirare quest’opera e di notarne un altro dettaglio di gran lunga più scabroso.

Nel chiostro di San Pietro, infatti, ci troviamo di fronte ad una raffigurazione della Trinità palesemente femminile, tanto da farci supporre che in realtà il personaggio assiso in trono che stiamo rimirando non raffiguri l'Eterno, in barba alla filosofia patriarcale medievale, ma sia in tutto e per tutto una Madonna.

Come? Una Madonna Tricefala?

Malgrado i critici d’arte che si sono occupati finora dell’affresco si ostinino a negare l’evidenza, dichiarando a chiare lettere che questo affresco raffiguri una classica Trinità maschile, noi turisti impertinenti non riusciamo proprio a farci passare di mente questa 'strana' idea.

Infatti, se papa Urbano vietò in quel di Trento raffigurazioni equivoche come appunto il Vultus Trifrons, temendone le contaminazioni pagane che potevano generare -quelle stesse contro cui si era scagliato Lutero- è mai possibile che dietro l’elegante fattura di questo affresco si celi un riferimento, neanche troppo velato, ad una divinità femminile tricefala del paganesimo antico?

È possibile che questa inverosimile Madonna a tre teste abbia qualcosa da spartire con la dea greca dalle tre teste Ecate?

Per abbozzare una risposta dobbiamo varcare la soglia della chiesa di San Pietro, abbandonando per un attimo il suo chiostro.


◉ Sulla sovrapposizione ad Ecate del culto Mariano ---

Donne protettrici: la Madonna vs. Ecate.


Bibliografia essenziale ---

• Mario Montanari, Mille anni della chiesa di s. Pietro in Perugia e del suo patrimonio, Foligno 1966.

• Martino Siciliani, L' Abbazia e la Basilica di S. Pietro in Perugia : storia e arte, Genova, 1994.

• Giuseppe Maria Toscano, I mille volti di Cristo nell'arte, Parma, 1991.

Le sacerdotesse di San Fortunato: i misteri delle grotte di Montefalco.

Finora abbiamo parlato a fondo della stregoneria francescana e di come il poverello riuscì a volgere a suo favore gli antichi culti della terra per accelerare le conversioni nei pagi. Ma siamo sicuri che nella storia locale il maghetto di Assisi sia stato solo una meteora senza insigni predecessori?

Perdiamo di vista le lancette dell’orologio, dimentichiamoci la cronologia e tuffiamoci nelle tradizioni più ancestrali del folklore umbro.
Non serve nemmeno spostarsi troppo da Assisi; appena una trentina di chilometri e siamo già sul set di un altro intrigo. Appena una decina di chilometri e siamo già a Montefalco.
Qui nel Settecento accadde qualcosa di molto grave agli occhi del Clero; tanto grave da indurre i frati della Porziuncola che controllavano i conventi della zona, a emettere un decreto dove si prendevano misure severissime contro un fenomeno le cui origini già allora si perdevano nella notte dei tempi. Le processioni notturne alle grotte di San Fortunato.
Di che si tratta esattamente? Leggiamo con attenzione il testo del Decretum così come ci è stato tramandato nella Cronaca della Provincia Serafica di San Francesco.

« Dai nostri religiosi di S. Fortunato di Montefalco erasi, a quanto pare, introdotto l’uso, o meglio dir l’abuso, nel dì 1° di giugno, festa di S. Fortunato, di andare processionalmente coll’intervento anche di donne alla Grotta esistente entro la selva clausurata del convento, che vuolsi santificata dai santi Fortunato e Severo protettori di Montefalco, ove in questa congiuntura vi si celebrava anche la S. Messa in un altare ivi eretto. Essendo pervenuto ciò a notizia dei padri del definitorio e considerando esser tutto ciò indecente, poiché non essendo detto luogo santuario; non solo non è necessario, né utile, né tampoco onesto, né decoroso il privare di messe la chiesa conventuale per celebrarle ivi nella nicchia, e molto meno lecito introdurvi donne: epperò non dovendosi permettere né tollerare, e per ovviare anco al pericolo di qualche inconveniente, che coll’andare del tempo potesse accadere; con decreto del 10 maggio [1725, n.d.a.] hanno risoluto di proibire siccome in virtù del presente gravemente proibiscono al p. guardiano pro tempore, ed a tutti i sacerdoti del predetto convento di celebrare, o permettere che in avvenire si celebri in detta Grotta, sotto pene arbitrarie, e l’introdurvi donne sotto pena di violata clausura; ordinando altresì al p. guardiano di levare da quell’altare la pietra sagrata. »

Per qualche attimo rimaniamo sgomenti.

Solo di una cosa siamo sicuri: le processioni di uomini e donne a cui allude il documento, venivano illecitamente incentivate dai frati del convento di San Fortunato malgrado le grotte non fossero un santuario.

Di più; il fatto che un corteo femminile si snodasse ogni primo del mese di giugno per la selva sottostante il convento, violando di fatto la clausura conventuale, ci fa intuire quanto le luminarie fossero invise alla Curia. Ma perché si tenevano? E chi era questo San Fortunato a cui furono consacrate?

Dando una rapida scorsa ai documenti e andando a ritroso nel tempo ci accorgiamo che oltre al famoso Decretum dei frati c’è il vuoto. A eccezione di una testimonianza rilasciata nel 1318 da un frate, un certo Francesco di Damiano, che fu chiamato a testimoniare al processo di canonizzazione della sorella Chiara da Montefalco, per la cronaca oggi santa.

Francesco, sentito come teste numero 45, dichiarò che in gioventù la sorella lo aveva spronato ad andare a fare penitenza e a pregare in alcune grotte solitarie vicino al paese…


« Adhuc diebus dominicis et festivis instruebat eum quod yret ad groctas seu testudines solitarias, et ad deserta loca cum duobus aliis predicatis ab ea, ab orationes faciendum (…) »

« Inoltre nei giorni di domenica e delle altre feste ella gli consigliava di recarsi in una certa grotta solitaria e in luogo deserto, con due altri compagni indicati da lei, a farvi orazione (…) »

Che quelle grotte fossero proprio le famose grotte a cui alludeva il Decretum, consacrate secondo la leggenda dai santi Fortunato e Severo, non ci sono grossi dubbi, anche tra gli studiosi più blasonati.

Ma ancora non siamo venuti a capo di nulla!
Soprattutto, non abbiamo risposto alla domanda iniziale: cosa mai c’entrava San Fortunato con queste grotte?

Le aveva davvero consacrate lui, ci aveva compiuto qualche miracolo degno di cotanto nome oppure le aveva semplicemente abitate?
Pare proprio di no. La diceria contenuta nel Decretum, che associava le grotte al culto del santo patrono di Montefalco, sembra niente altro che una leggenda, almeno a giudicare dall’unica agiografia estesa rimasta in nostro possesso, la Vita Sancti Fortunati confessoris. Il manoscritto emerge da uno scaffale dell’Archivio del Duomo di Spoleto – città da cui dipendeva proprio Montefalco ai tempi di Fortunato –.
Cosa si legge nel Lezionario del Duomo?

Naturalmente i soliti aneddoti del repertorio agiografico, edificanti e saporosi, tipo la storiella dell’angelo travestito da mendicante o quella della colomba bianca che usa la zucca del santo come fosse una banderuola.

Ma c’è anche dell’altro: due dettagli in particolare.

Il post continua a questo indirizzo, con tante immagini e la bibliografia...


➔ Sulla connessione tra culto mariano e riti di fertilità ---

Il "giuoco di Diana" e la Signora Oriente: censure Mariane.

La Madonna che rimpiazzò Diana - alla chiesa di Santa Maria Infraportas di Foligno...

QUESTO PRESEPE E' UN FALSO - La vera storia del presepe di Greccio tra vacche guarite, oscure caverne e boschi sacri.

«È il primo presepe della tradizione cristiana», si è detto. «San Francesco, nella notte di Natale del 1223, fece apparire il bambin Gesù su una mangiatoia», si è detto anche. E giù sproloqui, «Francesco a Greccio realizzò il primo presepe della storia cristiana con il bambin Gesù tra il bue e l’asinello.»


Per carità, non andate più a raccontare queste storie in giro. Fonti alla mano, infatti, sono tutte false. E non si tratta di forzature ideologiche dettate dal sospetto ateismo del sottoscritto; per sconfessare questi racconti, divulgati per secoli dalla pubblicistica cristiana, infatti, non ci vogliono schiere agguerrite di medievalisti; basta una semplice lettura dei documenti.

Ma allora perché il presepe che realizzò San Francesco in uno sperduto borgo arroccato sull’Appennino umbro-laziale ebbe all’epoca tanto successo?
Come al solito, per trovare le risposte dobbiamo svestire i panni abituali del curioso e metterci a pedinare Francesco come dei veri detective, lungo uno dei sentieri che ne ha sancito più di tutti il successo. Il sentiero francescano di Greccio.
E la prima domanda con cui dobbiamo subito fare i conti è: ma perché proprio a Greccio il santo decise di allestire il presepe? Perché Francesco scelse questo castello minore, relitto dell’Alto MedioEvo, per compiere un gesto destinato all’intera comunità cristiana?
Tommaso da Celano, primo biografo di Francesco, ci fornisce degli indizi molto preziosi con un racconto che, se all’inizio appare gradevole, quasi idilliaco, nel finale invece assume risvolti a dir poco inquietanti…

Il santo si fermava volentieri nell’eremo di Greccio, sia perché lo vedeva ricco di povertà, sia perché da una celletta appartata, costruita sulla roccia prominente, poteva dedicarsi più liberamente alla contemplazione delle cose celesti. […]
Ora gli abitanti del luogo erano colpiti da diversi mali: torme di lupi rapaci attaccavano bestiame e uomini, e inoltre la grandine stroncava ogni anno messi e viti. Un giorno Francesco, mentre predicava, disse: “A gloria e lode di Dio onnipotente, ascoltate la verità che vi annunzio. Se ciascuno di voi confesserà i suoi peccati e farà degni frutti di penitenza, vi do la mia parola che questo flagello si allontanerà definitivamente e il Signore, guardando a voi con amore, vi arricchirà di beni temporali.[…]
Da quel momento, per i meriti e le preghiere del padre santo, cessarono le calamità, svanirono i pericoli e i lupi e la tempesta non recarono più molestia. Anzi, ciò che più meraviglia, quando la grandine batteva i campi dei vicini e si appressava al loro confine, o cessava lì o si dirigeva altrove.
Ma nella tranquillità crebbero di numero e si arricchirono troppo di beni materiali. E il benessere portò le conseguenze solite: affondarono il volto nel grasso e furono accecati dalla pinguetudine o meglio dallo sterco della ricchezza. E così, ricaduti in colpe maggiori, si dimenticarono di Dio che li aveva salvati. […] Si risvegliò contro di essi il furore di Dio e ai flagelli di prima si aggiunse la guerra e venne dal cielo un’epidemia che fece innumerevoli vittime. Da ultimo, un incendio vendicatore distrusse tutto il borgo.
È ben giusto che chi volge la schiena ai benefici vada in perdizione. (cfr. ff. 621)

In due parole, Tommaso sostiene che il santo lodava l’amenità di Greccio e apprezzava anche la perfetta condotta cristiana dei suoi abitanti, salvo poi scatenare l’inferno contro i paesani rei di essersi arricchiti e di aver commesso qualche veniale peccatuccio di gola. Inutile dire che la storia è a dir poco surreale, e ci costringe a sfatare il mito dell’universalità del presepe.
Quello che Francesco fece a Greccio nella notte di Natale del 1223 per convertire questo popolo di miserabili peccatori fu un fatto circoscritto agli abitanti della valle, che erano guarda caso tutti pastori e contadini; tanto circoscritto che la sacra messa di Greccio non si svolse nemmeno a Greccio, ma in una caverna posta lungo un tratturo delle transumanze che saliva su dalle pendici del monte Lacerone (sopra, una foto del santuario oggi, con gli edifici aggrappati alle rupi scoscese). Ce lo racconta Tommaso con una freschezza narrativa che trasuda di pathos e poesia, ma che conferma i nostri sospetti sulla vera natura della strana cerimonia natalizia di Greccio.

Questa notte è chiara come pieno giorno e deliziosa per gli uomini e per gli animali! […] La selva risuona di voci e le rupi echeggiano di cori festosi. (dalla Vita Prima di Tommaso da Celano, cfr. ff. 469)

Anche Bonaventura, il biografo che nel 1263 fece piazza pulita di tutte le Vite di San Francesco rimaste in circolazione, nel narrare il fatto non fu da meno.

[…] il bosco risuona di voci e quella venerabile notte diventa splendente di innumerevoli luci, solenne e sonora di laudi armoniose. (dalla Legenda Maior di Bonaventura da Bagnoregio, cfr. ff. 1186)

Leggendo si rimane increduli: la messa di Natale celebrata in una caverna con tanto di processione nel bosco? Ma i vertici della Chiesa erano stati informati del fatto?

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Trovate l'articolo pubblicato anche nel sito dell'Associazione Bibrax.