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venerdì 25 settembre 2026

Il Trivio 'diabolico'. Santa Maria della Porziuncola: origine (e bonifica) di un sito pagano.

I santuari francescani primitivi erano luoghi di culto pagani di cui, spesso, già i benedettini avevano tentato la 'bonifica'.

Un esempio è Santa Maria della Porziuncola descritta, già nei Fioretti e negli Acta beati Francisci, come un trivio, con annesso bosco insidiato dai 'diavoli'...

« Stando santo Francesco una volta in orazione nel luogo della Porziuncola, vide per divina revelazione tutto il luogo attorniato e assediato dalli demoni ». [1]

« Mentre il santo padre nostro Francesco si dedicava alla preghiera nel luogo della Porziuncola, vide l'intero luogo come circondato da un grande esercito e assediato dai demoni. » [2]

Cos'erano, in realtà, questi 'diavoli'?

Un indizio ce lo fornisce la Vita Leonina...

« Quando egli [frate Egidio] fu al trivio presso l'ospedale dei lebbrosi si mise a pregare devotamente [...].
Il Signore lo condusse al trivio presso il luogo desiderato ». [3]

La 'colonizzazione' di un sito pagano iniziava col prendere possesso dell'adiacente bosco sacro: il Lucus...

« [...] subito sopraggiunse il beato Francesco che ritornava dalla preghiera dalla selva che era lì vicino e vedendo frate Egidio disse: "Voglio stare con voi per amore di Dio. » [3]

Dietro ogni culto Mariano c'è una corrispondente dèa pagana di cui i frati soppiantano il culto: mantenendo l'identità femminile del nume legata al luogo.

Ecate era la dea di frontiera, associata ai Trivi -nella cultura romana come Diana-, le cui tre Teste sorvegliavano gli accessi.

Nicola Serafini, in proposito, scriveva...

« Essendo gli hekataia abitualmente collocati nei trivi, la spiegazione più logica per interpretare il trimorfismo della dea Ecate è di immaginare che ciascuna delle tre facce sia tenuta a sorvegliare una delle tre strade che s’incontrano nella triodos. » [4]

◉ Incanto degli Animali e governo dei frati ---

Magia & Tortura. San Francesco alla prova delle Fonti.


◉ Madonna associata ad Ecate, e Sua demonizzazione ---

Donne protettrici: la Madonna vs. Ecate.

Ecate: la dèa (censurata) dell'Abbondanza.


➔ Dea degli Inferi e culto Mariano sovrapposto ---

Laverna, l'oscura dèa senza corpo.


➔ Divinazione a 'giravolta', riportata dai Fioretti, che Francesco fa compiere a frate Masseo per interpretare il Volere divino ---

L'Oracolo del cerchio: una divinazione ballata nei Fioretti di san Francesco.


➔ Culto Mariano e sopravvivenze pagane: lotta contro il 'diavolo' all'Eremo delle Carceri ---

La Madonna come antidoto agli dèi pagani.


➔ Culti (femminili) della fertilità e devozione Mariana che ne prende il posto ---

Il "giuoco di Diana" e la Signora Oriente: censure Mariane.


➔ Ecate dalle Tre Teste & sincretismo medievale ---

Madonna a Tre Teste: incredibile affresco all'abbazia di San Pietro a Perugia!


➔ Streghe che scelgono i Trivi per manifestarsi ---

Falce di Luna: la magia del forcone.


◉ Fama lugubre del (più) noto Santuario francescano ---

Edilizia francescana: sotto il Sacro Convento, le forche del boia.


➔ Un indizio che rivela le credenze pagane dei devoti ---

Dov'è finita la mano? Indizi per un culto degli alberi alla Basilica di San Francesco.


Nota all'immagine ---

_In apertura e sopra, Annunciazione attribuita a Ilario da Viterbo (fine del XIV secolo): pala dalla chiesetta di Santa Maria della Porziuncola, inglobata dall'architetto perugino Galeazzo Alessi in una chiesa più grande (vedi sopra).

➔ I francescani, specie nel contado, si servivano (spesso) del culto Mariano per soppiantare i (precedenti) culti pagani.


◉ Sul tema, vedi "Madonna degli Angeli o Signora degli Uccelli? Animali demoni: sopravvivenze tribali nella cultura francescana".

➔ Postfazione al libretto musicale Carlo Matti, Lo Sciamano: storia eretica di Francesco d'Assisi, Raighes Factory, 2025, pp. 79-90.


Note al testo ---

[1] Cfr. Fioretti, Capitolo XXIII in Fonti Francescane, Editrici Francescane, Padova, 2004 - ff 1854.

[2] Cfr. Actus beati Francisci et sociorum eius, Capitolo 26 in Fonti Agiografiche dell'Ordine Francescano, a cura di Maria Teresa Dolso, Editrici Francescane, Padova, 2014, versetto 1546, p. 578.

[3] Cfr. Vita Leonina in Vite e Detti di Egidio di Assisi in Fonti Agiografiche..., versetto 1232, p. 476.

[4] Cfr. Nicola Serafini, La dea Ecate nell’antica Grecia. Una protettrice dalla quale proteggersi, Aracne, Ariccia (Roma), 2015, p. 325.

martedì 11 agosto 2026

Artemide assunta in cielo: Dio guaritore, dèa avvelenatrice...

La devozione alla Madonna, introdotta dal Concilio di Efeso, fu un antidoto per soppiantare i culti femminili pagani della fertilità:
in primis, quello di Artemide...

« A Efeso nel 431 d.C. si assiste a un caso esemplare.
La città era uno dei principali centri del culto di Artemide [...].

Nelle comunità cristiane di quell'area si erano quindi non a caso diffusi e amplificati i culti dedicati alla Vergine Maria
. » [1]

L'Assunzione in cielo di Maria, per accentuare la Sua divinità, fu sovrapposta alla festa della dèa greca...

« [...] i vescovi di Efeso decisero che il suo culto era così popolare che la Chiesa avrebbe fatto meglio a canonizzarla.
Maria fu dichiarata ufficialmente madre di Dio, e si scelse (naturalmente) il giorno dedicato ad Artemide, il 15 agosto, per festeggiarla e per celebrare la sua assunzione in cielo
. » [2]

Tale era il dominio di Artemide sulla selva, che la dèa fu (presto) associata ai malefici: demonizzazione già conosciuta dagli Apologeti cristiani...

« [...] ben presto Artemide smise di essere pari ad Apollo, pur continuando a rimanere la dea degli incantesimi magici, e infine solo dei sortilegi malvagi.

Così Taziano nel suo Discorso ai Greci scrive
:
Artemide è un'avvelenatrice, Apollo guarisce. » [3]

La sterilità di cui la Dèa era causa, spingeva a temerLa...

« Nell'antichità Artemide è talvolta ritenuta un'entità nefasta.
Non solo il simulacro che veniva portato in processione a Pallene provocava sterilità se osservato, ma era un vero e proprio 'demone meridiano', cioè una divinità che causa l'insolazione
. » [4]


◉ Mito di Artemide nell'iconografia Mariana ---

Madre Nera e dèmoni protettivi: la dèa apotropaica e la Madonna Bruna.

Madonna delle frecce: una traccia del culto di Artemide.


➔ Dèe dell'Abbondanza e forza devastatrice: evoluzione cristiana ---

Donne protettrici: la Madonna vs. Ecate.

Ecate: la dèa (censurata) dell'Abbondanza.


➔ Potere fecondativo e sterilità ---

Radici mortali: l'albero velenoso delle streghe.

Salice di Ecate: il pianto che purifica.


◉ Dèe pagane trasformate in dèmoni ---

Diana Infernale: il rito funerario della Donna.

La dèa-Belva mutante: da Signora a strega.


➔ Tracce del mito (antico) dell'Orso ---

L'Orsa Maggiore e la Madonna dell'Orso: il mito sciamanico della Signora degli Animali.


◉ Spiriti che colpiscono al Solleone ---

Demoni meridiani: il Gallo che scaccia le streghe.


➔ Ferocia Matriarcale della Dea ---

Sangue fecondo. La Dèa assetata delle origini.


➔ Equivalenza nei poteri femminili ---

Oggi dalla fattucchiera, domani dalla Madonna. Femminino Sacro e rovescio magico.


➔ Dialogo coi Morti attribuito alle Streghe ---

Le Streghe comunicano con i Morti? A caccia di Larve...


Nota all'immagine ---

_In apertura, miniatura con Diana, dèa latina cacciatrice associata alla greca Artemide.
È tratta da un Manoscritto della British Library contenente, tra i ritratti di donne, la Città delle Dame di Cristina da Pizzano:
Harley 4431, folio 101 recto.

➔ Sull'equivalenza tra Diana/Artemide e la Madonna, Robert Graves scriveva: « In Gallia era nota come Diana Nemetona (nemeton è il bosco sacro) [...]. Nel Medioevo questa festa divenne quella dell'Assunzione della Vergine, il 15 agosto ».

Cfr. Graves, La dea bianca..., p. 296.


Note al testo ---

[1] Cfr. Ignazio Buttitta, I morti e il grano. Tempi del lavoro e ritmi della festa, Meltemi, Roma, 2006, p. 19.

[2] Cfr. Michela Zucca, Donne delinquienti: storie di streghe, eretiche, ribelli, bandite, tarantolate, Tabor, Valle di Susa, 2021, p. 170.

[3] Cfr. Robert Graves, La dea bianca: grammatica storica del mito poetico, Adelphi, Milano, 1992, p. 448.

[4] Cfr. Emanuela Chiavarelli, Diana, Arlecchino e gli spiriti volanti: dallo sciamanismo alla caccia selvaggia, Bulzoni, Roma, 2007, pp. 180-181.