Il Trivio 'diabolico'. Santa Maria della Porziuncola: origine (e bonifica) di un sito pagano.

I santuari francescani primitivi erano luoghi di culto pagani di cui, spesso, già i benedettini avevano tentato la 'bonifica'.

Un esempio è Santa Maria della Porziuncola descritta, già nei Fioretti e negli Acta beati Francisci, come un trivio, con annesso bosco insidiato dai 'diavoli'...

« Stando santo Francesco una volta in orazione nel luogo della Porziuncola, vide per divina revelazione tutto il luogo attorniato e assediato dalli demoni ». [1]

« Mentre il santo padre nostro Francesco si dedicava alla preghiera nel luogo della Porziuncola, vide l'intero luogo come circondato da un grande esercito e assediato dai demoni. » [2]

Cos'erano, in realtà, questi 'diavoli'?

Un indizio ce lo fornisce la Vita Leonina...

« Quando egli [frate Egidio] fu al trivio presso l'ospedale dei lebbrosi si mise a pregare devotamente [...].
Il Signore lo condusse al trivio presso il luogo desiderato ». [3]

La 'colonizzazione' di un sito pagano iniziava col prendere possesso dell'adiacente bosco sacro: il Lucus...

« [...] subito sopraggiunse il beato Francesco che ritornava dalla preghiera dalla selva che era lì vicino e vedendo frate Egidio disse: "Voglio stare con voi per amore di Dio. » [3]

Dietro ogni culto Mariano c'è una corrispondente dèa pagana di cui i frati soppiantano il culto: mantenendo l'identità femminile del nume legata al luogo.

Ecate era la dea di frontiera, associata ai Trivi -nella cultura romana come Diana-, le cui tre Teste sorvegliavano gli accessi.

Nicola Serafini, in proposito, scriveva...

« Essendo gli hekataia abitualmente collocati nei trivi, la spiegazione più logica per interpretare il trimorfismo della dea Ecate è di immaginare che ciascuna delle tre facce sia tenuta a sorvegliare una delle tre strade che s’incontrano nella triodos. » [4]

◉ Incanto degli Animali e governo dei frati ---

Magia & Tortura. San Francesco alla prova delle Fonti.


◉ Madonna associata ad Ecate, e Sua demonizzazione ---

Donne protettrici: la Madonna vs. Ecate.

Ecate: la dèa (censurata) dell'Abbondanza.


➔ Dea degli Inferi e culto Mariano sovrapposto ---

Laverna, l'oscura dèa senza corpo.


➔ Divinazione a 'giravolta', riportata dai Fioretti, che Francesco fa compiere a frate Masseo per interpretare il Volere divino ---

L'Oracolo del cerchio: una divinazione ballata nei Fioretti di san Francesco.


➔ Culto Mariano e sopravvivenze pagane: lotta contro il 'diavolo' all'Eremo delle Carceri ---

La Madonna come antidoto agli dèi pagani.


➔ Culti (femminili) della fertilità e devozione Mariana che ne prende il posto ---

Il "giuoco di Diana" e la Signora Oriente: censure Mariane.


➔ Ecate dalle Tre Teste & sincretismo medievale ---

Madonna a Tre Teste: incredibile affresco all'abbazia di San Pietro a Perugia!


➔ Streghe che scelgono i Trivi per manifestarsi ---

Falce di Luna: la magia del forcone.


◉ Fama lugubre del (più) noto Santuario francescano ---

Edilizia francescana: sotto il Sacro Convento, le forche del boia.


➔ Un indizio che rivela le credenze pagane dei devoti ---

Dov'è finita la mano? Indizi per un culto degli alberi alla Basilica di San Francesco.


Nota all'immagine ---

_In apertura e sopra, Annunciazione attribuita a Ilario da Viterbo (fine del XIV secolo): pala dalla chiesetta di Santa Maria della Porziuncola, inglobata dall'architetto perugino Galeazzo Alessi in una chiesa più grande (vedi sopra).

➔ I francescani, specie nel contado, si servivano (spesso) del culto Mariano per soppiantare i (precedenti) culti pagani.


◉ Sul tema, vedi "Madonna degli Angeli o Signora degli Uccelli? Animali demoni: sopravvivenze tribali nella cultura francescana".

➔ Postfazione al libretto musicale Carlo Matti, Lo Sciamano: storia eretica di Francesco d'Assisi, Raighes Factory, 2025, pp. 79-90.


Note al testo ---

[1] Cfr. Fioretti, Capitolo XXIII in Fonti Francescane, Editrici Francescane, Padova, 2004 - ff 1854.

[2] Cfr. Actus beati Francisci et sociorum eius, Capitolo 26 in Fonti Agiografiche dell'Ordine Francescano, a cura di Maria Teresa Dolso, Editrici Francescane, Padova, 2014, versetto 1546, p. 578.

[3] Cfr. Vita Leonina in Vite e Detti di Egidio di Assisi in Fonti Agiografiche..., versetto 1232, p. 476.

[4] Cfr. Nicola Serafini, La dea Ecate nell’antica Grecia. Una protettrice dalla quale proteggersi, Aracne, Ariccia (Roma), 2015, p. 325.

Artemide assunta in cielo: Dio guaritore, dèa avvelenatrice...

La devozione alla Madonna, introdotta dal Concilio di Efeso, fu un antidoto per soppiantare i culti femminili pagani della fertilità:
in primis, quello di Artemide...

« A Efeso nel 431 d.C. si assiste a un caso esemplare.
La città era uno dei principali centri del culto di Artemide [...].

Nelle comunità cristiane di quell'area si erano quindi non a caso diffusi e amplificati i culti dedicati alla Vergine Maria. » [1]

L'Assunzione in cielo di Maria, per accentuare la Sua divinità, fu sovrapposta alla festa della dèa greca...

« [...] i vescovi di Efeso decisero che il suo culto era così popolare che la Chiesa avrebbe fatto meglio a canonizzarla.
Maria fu dichiarata ufficialmente madre di Dio, e si scelse (naturalmente) il giorno dedicato ad Artemide, il 15 agosto, per festeggiarla e per celebrare la sua assunzione in cielo. » [2]

Tale era il dominio di Artemide sulla selva, che la dèa fu (presto) associata ai malefici: demonizzazione già conosciuta dagli Apologeti cristiani...

« [...] ben presto Artemide smise di essere pari ad Apollo, pur continuando a rimanere la dea degli incantesimi magici, e infine solo dei sortilegi malvagi.

Così Taziano nel suo Discorso ai Greci scrive:
Artemide è un'avvelenatrice, Apollo guarisce. » [3]
La sterilità di cui la Dèa era causa, spingeva a temerLa...

« Nell'antichità Artemide è talvolta ritenuta un'entità nefasta.
Non solo il simulacro che veniva portato in processione a Pallene provocava sterilità se osservato, ma era un vero e proprio 'demone meridiano', cioè una divinità che causa l'insolazione. » [4]


◉ Mito di Artemide nell'iconografia Mariana ---

Madre Nera e dèmoni protettivi: la dèa apotropaica e la Madonna Bruna.

Madonna delle frecce: una traccia del culto di Artemide.


➔ Dèe dell'Abbondanza e forza devastatrice: evoluzione cristiana ---

Donne protettrici: la Madonna vs. Ecate.

Ecate: la dèa (censurata) dell'Abbondanza.


➔ Potere fecondativo e sterilità ---

Radici mortali: l'albero velenoso delle streghe.

Salice di Ecate: il pianto che purifica.


◉ Dèe pagane trasformate in dèmoni ---

Diana Infernale: il rito funerario della Donna.

La dèa-Belva mutante: da Signora a strega.


➔ Tracce del mito (antico) dell'Orso ---

L'Orsa Maggiore e la Madonna dell'Orso: il mito sciamanico della Signora degli Animali.


◉ Spiriti che colpiscono al Solleone ---

Demoni meridiani: il Gallo che scaccia le streghe.


➔ Ferocia Matriarcale della Dea ---

Sangue fecondo. La Dèa assetata delle origini.


➔ Equivalenza nei poteri femminili ---

Oggi dalla fattucchiera, domani dalla Madonna. Femminino Sacro e rovescio magico.


➔ Dialogo coi Morti attribuito alle Streghe ---

Le Streghe comunicano con i Morti? A caccia di Larve...


Nota all'immagine ---

_In apertura, miniatura con Diana, dèa latina cacciatrice associata alla greca Artemide.
È tratta da un Manoscritto della British Library contenente, tra i ritratti di donne, la Città delle Dame di Cristina da Pizzano:
Harley 4431, folio 101 recto.

➔ Sull'equivalenza tra Diana/Artemide e la Madonna, Robert Graves scriveva: « In Gallia era nota come Diana Nemetona (nemeton è il bosco sacro) [...]. Nel Medioevo questa festa divenne quella dell'Assunzione della Vergine, il 15 agosto ».

Cfr. Graves, La dea bianca..., p. 296.


Note al testo ---

[1] Cfr. Ignazio Buttitta, I morti e il grano. Tempi del lavoro e ritmi della festa, Meltemi, Roma, 2006, p. 19.

[2] Cfr. Michela Zucca, Donne delinquienti: storie di streghe, eretiche, ribelli, bandite, tarantolate, Tabor, Valle di Susa, 2021, p. 170.

[3] Cfr. Robert Graves, La dea bianca: grammatica storica del mito poetico, Adelphi, Milano, 1992, p. 448.

[4] Cfr. Emanuela Chiavarelli, Diana, Arlecchino e gli spiriti volanti: dallo sciamanismo alla caccia selvaggia, Bulzoni, Roma, 2007, pp. 180-181.

Quando si adoravano le Fate: all'origine dei culti mariani...

Come spiego nell'Introduzione a La Bella Addormentata e le Sue Sorelle, le Fate che presidiavano gli anfratti delle foreste, fin dal mondo antico, erano oggetto di culto.

I loro poteri erano analoghi a quelli delle dèe levatrici del mondo classico come Ilizia; assistevano alla nascita degli eroi e infondevano loro ricchi doni.
Ma bisognava fare molta attenzione a non scatenare la loro ira: potevano infatti vendicarsi di uno sgarbo ricevuto, anche il più piccolo.

Nelle fiabe popolari, che non sono limitate a Perrault o ai fratelli Grimm, questo antico monito superstizioso è chiaro.
Prendiamo le Fiabe Umbre:

« C'era una volta un re e una regina che erano molto infelici perché non avevano figli.

Perciò decisero di chiamare a palazzo tutte le fate del regno per avere un aiuto e finalmente ebbero una bella bambina. Si organizzò a corte una grande festa e la tavola fu apparecchiata con posate d'oro. Furono tanti però gli invitati e le posate d'oro non bastarono per tutti tanto che a una vecchietta toccarono le posate d'argento. Dopo il pranzo gli invitati si avvicinarono alla culla della bambina per augurarle ogni felicità e ogni bene (...) »

La vecchietta, al momento di fare il Suo augurio alla bambina, non dimenticò lo sgarbo delle posate d'argento.

Sarà un caso? Nell'Italia centrale, il bosco più famoso abitato dalle Fate è il Santuario francescano della Verna.
Proprio quello in cui Francesco d'Assisi ricevette le stimmate.

Lo attribuisce alle Fate una tradizione popolare molto sentita che campeggia pure in guide turistiche ➔La Verna: guida al Sacro Monte, Edimond 2000, pp. 46-48.

Ma chi si reca oggi alla Verna scoprirà che la devozione cristiana si è sovrapposta in tutto all'antico culto delle Fate, fino a penetrare nelle cortecce degli alberi (!).
Ce lo mostra efficacemente un'incisione di Jacopo Ligozzi risalente al 1612...

L'albero su cui la Vergine Maria apparve appollaiata come su un trespolo al Beato Giovanni della Verna fu consacrato al culto cristiano, ricavando una curiosa nicchia devozionale all'interno della sua corteccia.
La storica cappellina del Beato Giovanni nell'incisione di Ligozzi compare sullo sfondo, come se fosse legata all'albero.

E se quella Madonna apparsa al Beato Giovanni all'inizio del Seicento fosse stata, in origine, proprio una Fata?


Nota al testo ---

*Il testo delle Fiabe Umbre consultato è quello edito da Mondadori nel 1988 a cura di Valerio Volpini, p. 49.


Post correlato sul culto arboreo mariano ---

Il santuario del Bagno a Deruta e la Madonna 'quercificata'...


➔ Natura deificata: culto femminile arboreo ---

Donna-Albero e alberi stregati.